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Según el hinduismo, Krisná es uno de los numerosos avatares (‘encarnaciones’) del dios Visnú.1 En cambio según el krisnaísmo, Krisná es la forma principal de dios, de quien Visnú y los demás dioses emanan.

Es uno de los dioses más importantes y adorados de la India.

EtimologíaEditar

  • कृष्ण, en escritura devanagari del idioma sánscrito.
  • kṛṣṇa, en el sistema AITS (alfabeto internacional de transliteración del sánscrito).
  • Pronunciación: [krishná].2

En sánscrito significa ‘negro’, ‘oscuro’. Según la tradición, ese era el color de la piel del dios, aunque en las figuraciones artísticas su piel suele ser de color azul.

Más datos etimológicosEditar

Según el sanscritólogo británico Monier Monier-Williams (1819-1899), el término sánscrito krishná significa:

Krisná, el Señor OscuroEditar

De acuerdo con todos los diccionarios estándar, la palabra krishná significa ‘negro’ en sánscrito. Se relaciona con palabras similares en otros idiomas indoeuropeos. A veces se traduce ‘el Señor Oscuro’ o ‘el de piel oscura’. De ahí el nombre Syāma Súndara (‘negro hermoso’) o Navīna Nīráda (‘nueva nube’, nube muy oscura, cargada de lluvia).

A veces se dice que krishná no significa exactamente ‘negro’, sino ‘azul oscuro’. Esto puede estar conectado con el hecho de la práctica moderna de representar a las deidades hindúes con piel azul, en realidad no es exactamente azul oscuro, es del color de una nube llena de lluvia.

En las pinturas, Krisná aparece frecuentemente de color negro o azul. Por ejemplo las murtis (‘formas’, estatuas) y representaciones pictóricas del Señor Yagannatha (Krisná como ‘Señor del universo’) en Puri. En esas representaciones, su hermano y hermana aparecen con un color mucho más claro. Las primeras representaciones pictóricas generalmente lo muestran como negro. Las pinturas miniaturas rayastaníes (siglo XVI) muestran una figura color marrón o negra. Sin embargo, desde el siglo XIX, aparece casi siempre con piel de color azul.

Otros significados del nombreEditar

El nombre Krisná también podría significar ‘atractivo’, de karshná (‘arar’, atraer la tierra).

De acuerdo con el Visnú-sajasra-nama (los ‘mil nombres del Omnipenetrante’), Krisná es el nombre número 57 de Visnú.

El término krisná también aparece en el nombre del texto al Krisná-iáyur-veda (‘conocimiento negro sobre sacrificios’), en contraposición con el Shukla iáyur vedá (‘conocimiento blanco sobre sacrificios’).

La leyenda de KrishnaEditar

En los textos más antiguos de la literatura india, los Vedas, aún no existía ese dios pastor, ni sus sucedáneos como Vasudeva. En esos libros, Visnú ―que es el dios hindú más relacionado con Krisná― es un personaje muy secundario. Las primeras menciones a Krisná se encuentran en el Majábharata (siglo III a. C.) ―que contiene el famoso Bhagavad-guitá, que son las enseñanzas de Krisná a su amigo, el guerrero Áryuna― y en textos posteriores como el Jarí-vamsa (‘el linaje de Jarí [Krisná]’). La religión de Krisná se desarrolló gradualmente en varios Puranas (escritos posiblemente desde el siglo III a. C.), hasta llegar al Bhágavata-purana (siglo X d. C.) ―que dedica miles de versos en describir su vida y obras― y el poema Guita-govinda (siglo XII d. C.), donde se desarrolla gradualmente el esoterismo krisnaísta Existe la hipótesis de que un número de tradiciones y deidades regionales pueden haberse fusionado en las historias de este dios.

Nacimiento e infanciaEditar

Krisná pertenecía a la tribu de los iadus, de la dinastía de la Luna. Como su tío Kamsa (‘bronce’) —hermano o primo de Devakí y tirano del reino de Vrisní con sede en la ciudad de Mathurá— fue avisado por el sabio Nárada Muni de que moriría en manos de un hijo de su hermana la princesa Devakī con su esposo Vasudeva (un noble de la corte), Kamsa los encarceló y uno por uno fue matando a todos los hijos que nacieron de ella. El séptimo hijo, Balarama, escapó de la muerte al ser transferido desde el útero de Devakī encarcelada al de Rójini (esposa no encarcelada de Vasudeva, que había quedado bajo el cuidado del pastor Nanda y no tenía contacto con Vasudeva desde hacía varios años). Como octavo hijo se encarnó Visnú, en la forma de Krisná. Actualmente ahora existe un templo (Krisná Yanma Bhumi) donde los hinduistas creen que estaba la celda del rey Kamsa. Para sustraerlo de la muerte, su padre lo sacó milagrosamente de la celda y lo llevó hasta Vrindavan (a 10 km), donde lo reemplazó subrepticiamente durante el sueño por una bebé que acababa de alumbrar una mujer del pueblo, Iashodá. Regresó a la celda, donde la hija de Iashodā —que en realidad era la energía material de Krisná, conocida como Durgá— se dio a conocer ante Kamsa y le advirtió que el hijo que habría de matarle ya había nacido y que él nada podría hacer contra eso ya que los planes de Visnú jamás son frustrados. En la casa donde quedó Krisná, ya había un bebé, que sería su hermano mayor, Balarama. En historias de la adultez de Krisná aparece también una hermana menor, Subhadrá, pero no es nombrada en las historias de la juventud de Krisná.

Krisná es llamado Góvinda (‘el que da placer a las vacas’, pastor de vacas). Es contrastado con su hermano Balarama, quien es agricultor y es llamado Jala Iudha (‘que pelea con la azada’).

En una ocasión, Krisná bebé se estaba portando tan mal que su madre lo ató a un mortero de madera por el vientre. El bebé se arrastró gateando y arrancó de cuajo dos árboles. Por este pasatiempo es conocido como Dámodar (atado con cuerdas por la barriga).

Una de las historias más populares de India es la del bebé-dios Krisná khir-chor (‘el ladrón de mantequilla’), que le roba (chora) a su madre la mantequilla (khīra) recién hecha. En India todo el mundo conoce los cuentos acerca de su infancia en los bosques de Vrindavan.

Krisná pasó su niñez y adolescencia en la región de Vrindávan (a 10 km de Mathurá), en medio de pastores y pastoras, una de las cuales, Radha, tuvo amores con él. Krisná es conocido como Gópinath: el amado seductor de las gopīs (particularmente de Radha). Según el Guitá govinda y otros numerosos trabajos, Krisná como adolescente tiene amoríos trascendentales con las gopis (‘pastoras’), que son las adolescentes casadas del pueblo de Vrindavan. Los devotos de Krisná creen que estos pasatiempos lilas (‘diversiones’) divinos son el tema más profundo de su teología. En este sentido Krisná sería el contrario del anterior avatar de Visnú: el Señor Rama, quien estaba casado y fue el ejemplo de la personalidad ligada a las reglas religiosas y sociales. Como Ulises de Ítaca, Krisná está considerado dentro de la categoría de «héroe tramposo» (en inglés trickster hero). Krisná es un adolescente púber eternamente de unos 13 años, foco de devoción (es llamado «el amante», «el completamente atractivo», «el flautista»). Frecuentemente se le representa tocando alguna de sus flautas traveseras, atrayendo y fascinando a las gopis (pastoras) púberes de Vrindávan.

El rey Kamsa, desde pocos meses después de nacer Krisná, empezó a enviar monstruos a matar al bebé —una historia muy conocida es la del asesinato (en manos de Krisná, de pocos días de vida) de Putana, quien era una giganta enviada por su tío el rey Kamsa para darle de mamar con su pecho envenenado—, y lo continuó haciendo hasta que Krisná, al cumplir 16 años de edad, fue a Mathurá con el pretexto de una contienda circense, donde mató a todos los gladiadores que su tiránico tío había puesto contra él y luego mató a éste a golpes.

Datación, según la astrologíaEditar

Hay manera de deducir la época en que habría vivido Krisná, aunque una pista la da el propio Majábharata, que describe una época que parece ser posterior a la época del Rig-veda (el primer texto de la literatura india, de mediados del II milenio a. C.). Los reinos que en el Majábharata son protagonistas ―como los kurus o los iadus― habían sido reinos secundarios en el Rig-veda.

En el Bhagavata-purana (siglo X d. C.) aparece por primera vez una fecha de nacimiento de Krisná: la medianoche del rójini naksatra (el octavo día después de la luna nueva del mes de śravana o bhadrapada).

Varios astrólogos hindúes han propuesto los años en que una persona nacida en esa fecha y hora podría haber sido un dios:

  • 5561 a. C.: según P. V. Vartak.
  • 3228 a. C., entre el 18 o el 21 de julio.27 28
  • 3228 a. C., 21 de julio: según Arun K. Bansal (pionero en el uso de software para astrología hinduista): aproximadamente 125 años antes del 18 de febrero del 3102 a. C., cuando tradicionalmente se dice que comenzó kali iugá. En el capítulo 38 del Visnú-purana, dice que kali iugá comenzó el mismo día en que Krisná murió. En el Bhágavata-purana (11.6.33) dice que el mismo día en que Krisná partió al cielo, comenzó kali iugá.29
  • 3228 a. C.: según Swami Prakashanand Saraswati en su libro The true history and the religion of India.
  • 3067 a. C.: según B. N. Narahari Achar (Departmento de Física de la Universidad de Memphis) después de «examinar críticamente» las 150 menciones a eventos astronómicos en el Majábharata.
  • Entre el 3067 y el 1478 a. C.: según un coloquio de la Sociedad Mítica de Bangalore en enero de 2003.
  • 2648 a. C (o sea 89 años antes del comienzo de la guerra, que el autor ubica en el 2559 a. C.):30 según el astrólogo S. Balakrishna, que utilizó un software para astrología Lodestar Pro.
  • 1478 a. C.: según el profesor R. N. Iyengar (del Instituto Indio de Ciencias, en Bangalore).

Krishná el príncipeEditar

Krisná se convirtió en el rey de los iadavas (descendientes del rey Iadu) en Mathurá. En este período hizo amistad con su primo Áryuna y los demás príncipes Pāndavas del reino de Kuru, al otro lado del río Iamuna. Se casó con Rukmini, hija del rey Bhishmaka de Vidarbha. Varias décadas más tarde, se llevó a sus súbditos a Dwaraka (en la actual Guyarat). Krisná, junto con Áryuna, fue responsable de incendiar el bosque de Khándava para alimentar a Agní, el dios del fuego, causando grandes pérdidas animales y posiblemente humanas.

La batalla de KurukshetraEditar

En el Majábharata, Krisná es primo de los líderes de ambos grupos contendientes: los pandavas y los kurus. Tuvo un papel importante en la lucha por el trono de la ciudad de Hastinâpur (fundada por el rey Hastin, de la dinastía lunar) cuando se volvió amigo y aliado de los Pándavas (los cinco hijos de Pandu). Su hermano Balaram, favorecía en cambio a los malvados kurus. Cuando el kuru Dushasana trató de desnudar ante la corte a Draupadī (la esposa de los cinco Pándavas), Krisná la protegió proveyéndola de infinita tela para el vestido sari que la envolvía. Finalmente Krisná se puso en el bando de los Pándavas (donde estaba su mejor amigo, Áryuna). A pesar de ser Dios, accede a ser el auriga (cochero) de la cuadriga de Áryuna en la gran batalla. Por eso se le conoce como Partha Sárathi (‘auriga del hijo de Prithu’). Al principio de la batalla, su primo Áryuna no quería pelear contra sus familiares, entonces Krisná le habló el Bhagavad-guitá (una sección del Majábharata). (la guerra duró 18 días).

Datación de la batallaEditar

El Matsia-purana indica que Krisná tenía 89 años cuando se produjo la batalla de Kurukshetra.

Según el tratado de astronomía Aria bhattíia, del matemático Aria Bhatta (476-550), la era duápara iugá terminó y kali iugá comenzó el 18 de febrero del 3102 a. C. a las 14 h 27 min 30 s.

Sin embargo no está decidido si kali iugá comenzó:

  • el día en que Duriodhana fue tirado al piso por su primo Bhīma (hermano de Áryuna), durante la batalla de Kurukshetra31 Según esta tradición (la más conocida), el año 2000 habría sido el año 5101 de la era kali iugá (la cual comienza con un año 0).
  • el día de la muerte de Krisná, 36 años después.32

Los últimos díasEditar

Krisná reinó a los iadus en Dwáraka con sus 16.108 esposas (que incluían a Rukmini y SatiáBhama), con las que convivía simultáneamente, expandido milagrosamente. A veces mataba a sus enemigos utilizando el sudarshaná chakrá del dios Visnú. Tuvo miles de hijos, entre ellos Pradyumna (quien a su vez tuvo como hijo principal a Aniruddha). El Visnú-purana menciona que Krisná abandonó Dwarka 36 años después de la guerra del Majábharata.

Al final, toda la familia de los iadus se mataron entre ellos, y Krisná fue matado accidentalmente por un cazador (que lo confundió con un venado) a orillas del río Hiran en Prabhas Patán, a la edad de 125 años, 7 meses y 6 días.

Krisná
Avatar de Visnú
Precedido por Rama
Sucedido por Gautama Buda

Las tradiciones del bhaktiEditar

Tradiciones tempranasEditar

Antes del siglo III a. C. no hay textos que hablen del dios Krisná. A mediados del primer milenio d. C. se desarrollaron movimientos de krisná bhakti en el sur de la India. Antes del siglo VIII d. C., los santos Alvar del sur de la India escribieron los primeros textos, en idioma tamil). Se puede encontrar una recopilación de estos trabajos en el Divia prabandham (publicado en el siglo X. Aunque el bhakti (‘devoción’) no está confinado a ninguna deidad del hinduismo, Krisná se volvió el foco más popular e importante de los aspectos devocionales y extáticos de la religión hindú.

Krisná según el «Bhágavata-purana»Editar

Según el Bhágavata-purana —texto del siglo XI seguido por los krisnaístas (gaudía vaisnavas o ‘visnuistas de Bengala’)—, Krisná es la forma original de Dios, superior a todas las otras expansiones de Dios, ya que todas emanan de él. Krisná es un ser eterno, sin nacimiento ni muerte. Adoptó un cuerpo temporal para poder nacer y morir en la Tierra, pero simultáneamente él está presente eternamente en su planeta espiritual. Sus devotos consideran que entregarse a él (tener krisná chaitania, ‘conciencia de Krisná’), los lleva a la perfección espiritual y a la felicidad eterna.

El «Guitá govinda»Editar

Varios trabajos fueron importantes en la posterior difusión de las tradiciones bhakti, especialmente el Guitá-govinda, escrito por Yaiádeva Gosuami en India oriental, en el siglo XII. Elabora una parte de la historia de Krisná, y trata acerca de una gopi en particular, llamada Radha (que en el Majábharata ni siquiera se había nombrado, y en el Bhagavata-purana se menciona, pero con un papel secundario).

Movimientos recientes de Krisná bhaktiEditar

Derivados posteriores de las primeras tradiciones del bhakti incluyen el que promovió el santo bengalí Chaitania Majáprabhu (siglo XVI en Bengala). Sus seguidores lo consideran una encarnación de Krisná y Radha juntos. Varios movimientos pertenecen a esta tradición, entre ellos el movimiento Hare Krishna.

El lugar de Krisná en el hinduismo es complejo. Se le conoce por muchos nombres, en una multiplicidad de historias, entre diversas culturas, y en diversas tradiciones. A veces éstas se contradicen, aunque hay una historia en común que es bien conocida y predominante entre la mayoría de los indios.

Mientras que de acuerdo con las principales tradiciones hindúes él es una de las encarnaciones principales de Visnú, en el vaisnavismo gaudíia (o sea el ‘visnuismo de Bengala’, el krisnaísmo) se le considera la fuente de toda la realidad material, que constituiría una emanación suya, así como de las encarnaciones divinas, y por lo tanto es visto como el único y siendo la forma original de Dios, al que también se refiere esta escuela como la «suprema personalidad de Dios».

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